Skip to content

Contoh Hidup

December 17, 2018

Tugas menegakkan Undang-undang Allah SWT di dalam kehidupan realiti manusia bukan satu aktiviti kokurikulum, bukan juga program aktivisma dan bukan usaha-usaha kemanusiaan. Tugas ini ialah tanggung jawab.

Kerana ia adalah tanggung jawab, maka pengorbanan dituntut.

Pengorbanan dari pelbagai aspek di sepanjang tugas ini menuntut didikan dan bekalan yang utuh. Di sana ada beberapa sumber bekalan buat mereka yang serius untuk menggalas tanggung jawab ini berpandukan sirah Nabi Muhammad SAW.

Bekalan pertama untuk berkorban ialah naluri fitrah yang suci yang tidak menerima selain Kebenaran yang telah diilhamkan oleh Allah kepadanya. Selagi mana manusia itu jujur dengan suara hatinya dan menolak tepi segala bentuk kepentingan, maka dia akan sentiasa di atas jalan Kebenaran.

Sungguh pun sikap berkorban mampu lahir dari naluri hati, Allah SWT mengurniakan bekalan Al-Quran yang padanya petunjuk. Al-Quran mengajar apa dia Kebenaran dan bagaimana pengorbanan yang dituntut serta ganjaran-ganjarannya.

Kerana itu pengorbanan para anbiyak dan rasul dikisahkan di dalam Al-Quran dan Hadith memudahkan kita untuk menggambarkan bentuk-bentuk pengorbanan mereka yang telah melaksanakan tugas pada zaman yang terdahulu. Melalui ini seorang muslim boleh mendapat bekalan.

Sungguh di dalam kisah-kisah mereka ini pelajaran buat mereka yang berfikir” (Yusuf : 111)

Di dalam sesuatu ucapan itu ada sihirnya, dan di dalam sesuatu syair itu ada hikmahnya” (Abu Daud)

Tetapi usaha ini tidak mudah, tidak kecil dan tidak pendek. Tugas ini tidak enak, tidak merehatkan, dan tidak aman dari musuh. Pastinya kewajipan ini tidak dilihat mulia di mata kebanyakkan manusia dan tidak menjanjikan kejayaan zahir di mata kasar kita mahu pun mereka.

Ia tugas dan ia adalah ujian.

Selain dari bekalan fitrah dan tulisan-tulisan Al-Quran yang penuh mukjizat, jiwa manusia yang lemah masih kekurangan sesuatu agar mampu teguh menggalas tugas besar ini. Manusia memerlukan model seorang manusia iaitu contoh hidup yang ‘menggayakan’ bentuk pengorbanan yang dituntut. Kerana ini Allah SWT mengutuskan seorang manusia bernama Muhammad di tengah-tengah sahabat baginda.

Dengan kehadiran Muhammad SAW di sisi mereka, mereka nampak dengan mata kasar bentuk perjuangan dan pengorbanan lalu mereka ikut di belakang baginda sungguh pun ia memeritkan. Kerana Muhammad manusia dan mereka manusia. Mereka tidak berasa mereka sedang berjalan di belakang kertas atau tunggul kayu.

Katakanlah wahai Muhammad: sekiranya kamu mencintai Allah maka ikutlah aku maka kamu akan dicintai Allah..” (Ali Imran : 31)

Mesir bagi saya ialah sebuah tanah yang penuh dengan contoh-contoh hidup ini yang menjadi pedoman buat saya menjalankan tanggung jawab selaku muslim menegakkan Undang-undang Allah SWT.

Bukan kerana nama Mesir ini disebut di dalam Al-Quran. Bukan kerana bila mana saya pijak tanah Mesir ini saya terasa sedang berpijak di atas tapak kaki Nabi Musa, Nabi Yusuf dan ramai para anbiyak lain pernah berjalan di atasnya.  Bukan kerana di sini terdapat Piramid dan peninggalan lain yang mampu untuk mengingatkan kepada saya kepada dakwah Nabi Musa di dalam Al-Quran dan nasib buruk pengakhiran Firaun dan Haman akibat mereka tidak menerima dakwah seruan Tauhid.

Bukan juga kerana di sini terhadap Masjid ‘Amru al-Asr iaitu seorang sahabat yang disegani. Bukan juga kerana kubur Imam As-Syafi’e iaitu seorang imam mazhab hanya kurang satu jam perjalanan dari tempat saya tinggal. Bukan juga kerana kubur Syeikh Ibnu ‘Atoi-Llah yang saya ziarahi seorang alim tasawwuf yang terkenal. Bukan kerana Masjid Azhar yang juga sebuah gedung ilmu berumur lebih seribu tahun dan tempat Imam Ibnu Hajar pernah mengajar, bukan kerana tanah tempat asal Imam as-Suyuti dan bukan juga kerana ini tanah perjuangan Imam Hasan Al-Banna seorang pendakwah yang disegani pada abad 20-an.

Bukan kerana nama, bukan tanah ini, bukan juga Piramid, masjid-masjid, maqam-maqam ulama’, Azhar dan bukan kerana kubur sesiapa. Bukan kerana semua itu walau pun semua itu adalah “pelajaran buat mereka yang berfikir” dan termasuk dalam firman Allah SWT “katakanlah kepada mereka: jalanlah kamu di atas muka bumi dan lihatlah kesan-kesan murka Allah kepada kaum sebelum kamu” (ar-Rum : 42)

Maka hari ini kami akan abadikan (kisah kamu) beserta tubuh badan kamu (wahai Fir’aun) agar menjadi peringatan buat mereka yang selepas kamu, dan sungguh banyak dari kalangan manusia itu lalai tentang peringatan-peringatan kami” (Yunus : 92)

Semua itu bukan contoh hidup seperti mana contoh hidup Nabi SAW di samping para sahabat. Segala maqam dan masjid itu umpama kertas lembaran Al-Quran yang tidak hidup.

Tetapi di Mesir saya berpeluang menjadi makmum dan berpeluang mendengar khutbah oleh seorang da’ie yang pernah dipenjara selama 10 tahun dan disiksa sehingga pekak telinga kiri dan kabur mata kirinya. Tulang belakang beliau mengalami kecacatan kekal.

Di Mesir saya pernah menyaksikan pensyarah pelajaran Microbiology saya terhenti mengajar dan meminta izin untuk menjawab talifon yang ingin memberitakan keadaan suaminya yang tenat di dalam penjara. Suaminya seorang doktor konsultan Dermatology dan pensyarah yang disegani di universiti yang sama. Saya tahu khabar kesyahidan suaminya di internet dan saya lalui pengalaman pensyarah saya tidak hadir untuk mengajar selama hampir 2 bulan kerana berkabung dan jadualnya diganti. Setelah beliau kembali ke universiti saya tidak pernah melihat beliau berpakaian selain dari jubah dan tudung hitam.

Di Mesir saya berpeluang menadah ilmu dari seorang alim yang disegani oleh ramai ulama di Al-Azhar dan alim ini pernah diberikan kepada beliau kedudukan yang tinggi dan selayaknya di samping presiden negara ketika Mesir di bawah pimpinan presiden yang dilantik rakyat, hal ini kerana ketinggian keilmuan beliau yang tiada tolok bandingnya. Tetapi kini beliau hanya mengajar di bilik-bilik buruk dan tempat beliau diambil oleh ulama pengampu pemerintah. Saya pernah berjalan di sebelah beliau usai kelas dan saya terdengar seorang guru lain yang juga baru keluar daripada kelas berdekatan tempat beliau mengajar berbisik kepada anak murid yang mengiringi beliau “siapa dia?” mengisyaratkan kepada alim ini, anak murid beliau jawab tidak kenal. Walhal, alim ini tidak dijaja di dada-dada media kerana beliau bukan pengampu pemerintah zalim.

Terdapat aplikasi telefon pintar yang dibina dan dikendali oleh persatuan pelajar di universiti saya untuk pelajar di sini, kini aplikasi itu tidak lagi wujud di Play Store atau App Store kerana persatuan itu tidak boleh lagi dilihat aktif selepas Julai tahun 2013.

Di Mesir ada kenalan saya di kelas tidak dibenarkan untuk sambung pelajarannya ke pengajian tinggi kerana telah disenarai hitam.

Melihat dan hidup bersama contoh hidup yang menggalas tanggung jawab muslim untuk mengangkat Undang-undang Allah di atas muka bumi ini adalah pelajaran dan bekalan buat manusia sebagaimana Nabi SAW adalah contoh hidup di tengah-tengah sahabat baginda. Ia adalah mustahak bagi mereka yang di dalam fasa pembinaan diri untuk mendampingi contoh hidup demi pembinaan yang sempurna di mana jua mereka berada.

Mendampingi atau mengikuti perkembangan contoh hidup adalah bekalan, di samping ia membuka ufuk pemikiran dan pandangan.

Kerana akhirnya setiap muslim perlu menjadi contoh hidup kepada muslimin dan manusia yang lain dalam menggalas tanggung jawab khalifah di atas muka bumi. Persediaan dan bekalan untuk itu lebih sempurna melalui contoh hidup.

Syariat Allah tidak ada nilainya jika tidak diterjemahkan dalam bentuk yang hidup, kerana bukanlah tujuan Syariat ini diwahyukan untuk terus kekal dalam bentuk tulisan di dalam Al-Quran dan Hadith, tetapi Syariat ini perlu kepada terjemahan berbentuk individu, masyarakat dan negara.

Hari ini rakan-rakan Melayu saya di tahun 6 perubatan Universiti Ain Shams menamatkan peperiksaan akhir MBBCh. Semestinya sesuatu yang sangat menggembirakan setelah 6 tahun berhempas pulas.

Tetapi sesuatu yang sangat menginsafkan buat saya selaku pelajar di universiti ini ialah mengetahui bahawa dikalangan pelajar tempatan rakyat Mesir tahun 6 yang tamat peperiksaan bachelor perubatan mereka pada hari ini ada pelajar perempuan yang ayahnya telah syahid di dalam penjara. Ada juga pelajar kembar bernama Ahmad dan Muhammad di mana ayah mereka yang juga seorang konsultan Pediatrician sedang menunggu hukuman gantung sampai mati di atas tuduhan fitnah sebagai pengganas, sedang mereka ini hanya muslim yang menjalankan tanggung jawab mereka sebagai mana yang telah ditunjukkan oleh Nabi Muhammad SAW.

Advertisements

Apa Takbir Hari Raya Mengajar Kita (2)

August 21, 2018

اَللهُ أَكْبَرُ اللهُ أَكْبَرُ اللهُ أَكْبَرُ، لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ وَالِلَّهِ الْحَمْدُ.

“Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar,

Tiada Tuhan Selain Allah, Allah Maha Besar,

Allah Maha Besar, dan kepada-Nya segala pujian”

Segala puji yang mulia selayaknya bagi Allah SWT yang memegang hati hamba-hamba-Nya. Dia membolak-balikkan ia sebagaimana arang dibolak-balikkan di atas api.

اَللهُ أَكْبَرُ كَبِيْرًا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيْرًا وَسُبْحَانَ اللَّهِ بُكْرَةً وَأَصِيْلاً، لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَلاَ نَعْبُدُ إِلاَّ إِيَّاهُ مُخْلِصِيْنَ لَهُ الدِّيْنَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُوْنَ، لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ صَدَقَ وَعْدَهُ وَنَصَرَ عَبْدَهُ وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ اْلأَحْزَابَ وَحْدَهُ، لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ وَالِلَّهِ الْحَمْدُ.

Pada Hari Raya Aidul Adha 1948H yang lepas, secara ringkas saya kupas erti sebenar ungkapan di dalam takbir raya (عَبد) yang bermaksud “sembah”. Di mana “sembah” adalah istilah bagi dua unsur yang berlaku di dalam satu masa iaitu hati yang tunduk dan badan yang patuh. Demikian apabila terdapat hati yang tunduk dan badan yang menurut dalam diri seseorang terhadap sesuatu, dia sedang “menyembah” walaupun dia tidak menyatakannya atau mengakui.

Rujuk kupasan yang lalu sebelum meneruskan bacaan untuk lebih memahami kupasan pada kali ini : https://islahummah.wordpress.com/2017/09/01/apa-hari-raya-korban-di-malaysia-mengajar-kita/

Di dalam takbir dua hari raya buat umat Islam, terdapat juga ungkapan (لَهُ الدِّين) yang memberi maksud “milik Allah lah Agama atau Pentadbiran atau Struktur atau Sistem”.

Ya, maksud pertama bagi (دين) ialah “agama” dalam erti agama yang ramai fahami. Maksud kedua kepada (دين) pula ialah “kerajaan” (ملك), “kekuasaan”(السلطان), “perundangan” (الحكم) dan pengadilan” (القضاء).

Maksud kedua bagi (دين) telah digunakan oleh Al-Quran yang membawa maksud “kerajaan” di dalam surah Yusuf ayat 76 :

فَبَدَأَ بِأَوْعِيَتِهِمْ قَبْلَ وِعَاءِ أَخِيهِ ثُمَّ اسْتَخْرَجَهَا مِنْ وِعَاءِ أَخِيهِ ۚ كَذَٰلِكَ كِدْنَا لِيُوسُفَ ۖ مَا كَانَ لِيَأْخُذَ أَخَاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ ۚ نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَنْ نَشَاءُ ۗ وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ

[يوسف 76]

“Maka (Yusuf) mula memeriksa barang-barangan mereka sebelum memeriksa barang saudara kandungnya (Bunyamin), lalu dia keluarkan (benda yang hilang yang dicari) dari tempat barang adik kandungnya. Begitulah Kami jayakan (perancangan itu demi hajat) Yusuf. Tidaklah Yusuf akan dapat mengambil adik kandungnya ketika berada dibawah kerajaan seorang raja kecuali lah jika dikehendaki oleh Allah. Kami angkat kedudukan sesiapa yang Kami kehendaki, dan di atas semua orang yang berilmu itu ada lagi Yang Lebih Mengetahui”

Dengan ini, dapatlah kita ketahui bahawa (له الدين) di dalam laungan takbir raya boleh membawa erti “milik Allah lah sistem kehidupan”.

Kefahaman melalui maksud kedua bagi (دين) dalam takbir raya mahu pun dari ayat Al-Quran secara jelas menepis kefahaman salah sebahagian orang Islam yang mengatakan bahawa agama Islam ialah agama yang merangkumi prihal hati dan kepercayaan sahaja. Kata mereka urusan agama Islam adalah di antara manusia itu dengan Tuhan tanpa perlu ada apa-apa yang boleh dikaitkan dengan urusan kehidupan seharian-harian.

Apabila (دين) bermaksud sistem, maka agama Islam hakikatnya meliputi keseluruhan sistem dan urusan manusia di dalam realiti hidup mereka.

Urusan manusia itu termasuklah pentadbiran negara, pemilihan pemimpin negara, hubungan di antara negara, pengurusan rakyat, hubungan rakyat yang berbilang bangsa dan agama, perundangan jual beli dan penjagaan harta, perundangan jalan raya, perundangan kesihatan, perundangan penjagaan moral masyarakat termasuklah peraturan berpakaian, berbahasa dan bersosial, penyusunan kurikulum pelajaran, pengurusan tanah, kelahiran dan kematian, nikah dan cerai, termasuklah juga urusan penjagaan hati dan naluri yang bersih.

Islam bukan agama yang menyentuh soal hati tetapi soal jisim pula dibiarkan bebas untuk dilaksanakan mengikut ‘agama’ lain.

Jika benar lah agama Islam tidak menyentuh aspek jisim, Islam sebenarnya tidak menuntut manusia untuk menyembah Allah SWT kerana “sembah” adalah sesuatu yang melibatkan jisim.

Perhatikan mereka yang menyelar bahawa agama Islam hanya merangkumi soal hati dan mereka tidak mahu dikaitkan dengan Islam dalam soal-soal hidup yang lain, ketika mereka berkahwin dan bercerai mereka akan tampil ke masjid atau ke pihak pengurusan hal ehwal agama Islam dan menurut segala prosedur yang diminta untuk mereka lakukan. Dalam hal nikah, cerai, nafkah, faraidh mereka secara tiba-tiba akan toleh dan melihat Islam ada menyusun urusan yang berkait dengan realiti kehidupan manusia semula.

Yang sebenarnya, golongan ini mengambil agama mereka dari ‘agama Barat’. Bukankah orang Barat akan pergi ke gereja untuk mereka berkahwin? Sebaik perkahwinan selesai mereka keluar dan mahu bebas dari gereja semula. Itu bukan ajaran agama Kristian mahu pun ‘agama ateis’ yang meninggalkan terus gereja. Itu adalah ‘agama Barat’.

Perkara yang sama apabila sebahagian dari orang Islam yang ambil perincian agama Islam dalam aspek toleransi , kasih-sayang dan dakwah, tetapi menutup sebelah mata dari mengaplikasi perkara yang Islam tidak sekali-kali beri ruang kasih-sayang dan ada garis merahnya.

Satu golongan lain pula Islam mereka pada tudung, masjid dan projek-projek kebajikan, tetapi mengambil kayu ukur Barat dan telunjuk selain al-Quran dan Hadis bila mereka memandang siapa “rakan dan musuh” dalam berpolitik.

Adakah mereka tidak tahu Islam ada garis panduannya? Mereka tahu. Malangnya maslahat peribadi, organisasi dan parti lebih utama bagi mereka. Mereka memilih pandangan ulama pilihan mereka atau pandangan ulama yang lemah yang bersesuaian dengan strategi yang telah dilakar lebih awal.

Mereka tidak melihat dengan mengikut Islam umat dan rakyat akan berjaya di dunia dan di Akhirat. Mereka melihat melalui kejayaan projek mereka Islam akan berjaya.

Berpandukan erti “sembah” dari kupasan terdahulu, golongan ini sedang menyembah Barat tanpa perlu untuk mereka mengakuinya.

Islam bukan menunjukkan kita cara bersolat sahaja, tetapi menunjukkan kita cara bermuamalah. Islam tidak hanya menggariskan untuk kita cara-cara nikah dan cerai, tetapi Islam juga menggariskan cara-cara pentadbiran. Islam tidak menetapkan haram dan halal dalam urusan peribadi sahaja, tetapi haram dan halal dalam perhubungan sesama manusia sejagat yang terdiri dari pelbagai agama dan bangsa.

Solat, nikah, cerai, mualamah (social science), pentadbiran (governance) dan pimpinan (executive-government/leadership) segala perbincangannya ada di dalam satu buku yang sama. Mengapa ambil sebahagian dan tinggalkan sebahagian yang lain? Mengapa rujuk pakar dalam beberapa aspek dan tutup sebelah mata dari merujuk pakar dalam aspek yang lain?

Berbeza dengan fokus kefahaman (عبد) atau “sembah” yang mengambil kira tindakan secara sedar seseorang itu walaupun tanpa pengakuan mereka, fokus (دين) atau “sistem” ini pula memahamkan kita bahawa agama Islam ialah sebuah sistem kehidupan yang merangkumi segala perincian realiti kehidupan manusia dan tidak semata-mata soal hati dan kepercayaan.

Apabila kita mengungkap (لَهُ الدِّين) di dalam takbir raya pada hari ini, hati kita harus bergetar dan menginsafi bahawa setiap inci urusan realiti hidup serta sistem-sistem yang wujud telah digariskan oleh Allah SWT panduannya dan wajib untuk manusia berjalan di panduan tersebut.

Milik Allah sistem kehidupan manusia – Dia menetapkan bagaimana sistem itu perlu berjalan dan kita selaku manusia hanya wajib mentaati.

10 Dzul Hijjah 1439H

TAWAQQUF

February 4, 2018

Tawaqquf tanda warak dan kejantanan.

Tawaqquf tanda cernaan amali apabila hati dan fikiran tidak yakin kepada apa yang di depannya sama ada diredhai oleh Allah SWT atau tidak. Kerana yakin masuk waktu solat syarat sah solat. Iman adalah keyakinan. Dan istilah khusus bagi sifat mereka yang bergerak dengan apa yang yakin halal sahaja adalah : wara’.

Tawaqquf tanda jiwa dan tangan yang merdeka. Merdeka dari ikatan selain dari ikatan Syarak Allah SWT. Apabila dia bergerak secara kolektif kerana amal kolektif yang kukuh adalah suruhan-Nya. Apabila dia taat kepada pemimpin kerana taat kepada pemimpin selagimana pemimpin tersebut bergerak di atas Syarak adalah arahan dari-Nya. Apabila pemimpin itu tersasar dari Syarak dia merdeka untuk terus bergerak dibawah naungan-Nya.

Tawaqquf tanda taqwa dan sedar bahawa setiap orang akan dihisab berseorangan,

حَتَّىٰ إِذَا ادَّارَكُوا فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لِأُولَاهُمْ رَبَّنَا هَٰؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِنَ النَّارِ ۖ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَٰكِنْ لَا تَعْلَمُونَ

“..sehingga apabila semuanya sekali di dalam neraka berkatalah orang yang terkemudian (ie pengikut) kepada orang yang terawal (ie pemimpin)(dalam kesesatan) wahai Tuhan kami mereka inilah yang menyesatkan kami timpakanlah mereka azab yang lebih berkali ganda (dari kami). Allah berfirman : setiap semua diantara kamu azab yang berlipat kali ganda akan tetapi kamu tidak mengetahui” (Al-A’rāf : 38)

Pengikut kesesatan juga diberikan azab yang berlipat kali ganda dalam bentuk yang berbeza kerana “yang terkemudian (pengikut) mengagungkan mereka yang terawal (pemimpin) dan bertaqlid buta dengan kebatilan dan kesesatan yang pemimpn mereka perdayakan dan tenang hati dengan (mengikut buta) pemimpin mereka. Maka ia tiada beza dengan beraninya golongan awal (pemimpin) mereka menuju ke arah kesesatan” kata Imam al-Fakhrū ar-Rāzi.

Tawaqquf tanda yakin tentang dia akan dipertanggung jawab oleh Allah SWT terhadap apa yang berada di dalam kemampuannya untuk diubah. Bila dia bukan ditampuk atas dan kapasiti kawalannya tidak besar dia menyelematkan keluarganya atau paling kurang dirinya sendiri.

“Setiap diantara kamu adalah pemimpin dan setiap diantara kamu akan dipertanggung jawabkan terhadap anak tanggungannya”

Tawaqquf tanda minta ruang peribadi mencari penjelasan dan bertabayyun, sama ada melalui pihak ketiga atau langsung kepada pihak yang terlibat. Sama ada chit-chat talifon atau bertemu empat mata.

لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ ۚ وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا

“Allah tidak suka kepada kata-kata yang buruk disebutkan dengan berterus terang (memburukkan orang lain) kecuali oleh mereka yang dianiaya. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui” (an-Nisā : 148)

Tawaqquf tanda tidak bersetuju setelah jelas di matanya sendiri (dan bukan di mata orang lain) masalah itu benar-benar melanggar Perlembagaan yang dipersetujui bersama dan apatah lagi melanggar ajaran Islam. Maka dia melaksanakan kewajipan nasihat pemimpin dengan cara yang tersendiri dan halus.

Tawaqquf tidak dihadkan tempoh. Tawaqquf ditentukan oleh Iman dan Taqwa.

Tawaqquf tidak memudharatkan kegencaran dakwah. Tawaqquf dengan neraca Iman itu tanda gencar dan meluncur laju.

Tawaqquf tidak melambatkan pembinaan umat. Tawaqquf tanda fikrah yang jelas bahawa bukan media yang hebat dan ahli yang ramai memenangkan perjuangan. Akan tetapi taqwa dan berkat Allah yang menggerakkan jerih letih pembinaan umat ini setapak kehadapan.

17 Jumada Awwal 1439H

Azhar as-Syarīf.

Kekejaman Saddam Hussen, Allah Tidak Akan Lupa

December 30, 2017

30 Desember 2006 ialah hari Presiden Saddam Hussen dijatuhkan hukuman gantung mati oleh mahkamah rakyatnya sendiri yang dibantu oleh Amerika Syarikat. Saddam yang bongkak ditangkap oleh tentera Amerika Syarikat dan sekutu mereka menggunakan alasan Iraq memiliki senjata pemusnah. Kita mungkin sudah lupa kepada sebuah tarikh yang membawa perasaan yang bercampur baur ini, tetapi lebih malang sebenarnya apabila kita lupa kepada nasib umat Islam yang menyedihkan angkara kerja tangan Saddam Hussein ketika hayatnya.

Masihkah ingat sejarah perang Iraq dan Iran yang meletus pada 1980 sehingga 1988 mengorbankan lebih dari 1 juta nyawa dari kedua-dua pihak? Pertelagahan sempadan dan beberapa perkara lain yang membawa kepada Saddam bertindak mengisytiharkan perang kepada Iran memaksa Iran yang belum stabil dari Revolusi 1979 mewajibkan semua rakyat lelaki dalam Iran bermula 13 tahun untuk turun berperang.

Oleh kerana Iran serba kekurangan kerana tidak dibantu oleh sesiapa berbanding Iraq yang dibantu oleh Amerika dan Soviet Union, usaha-usaha Iran di medan peperangan adalah seperti mengarahkan 10 orang remaja berlari menerpa ke arah kereta kebal milik tentera Iraq berbekalkan pistol revolver dan tanpa baju kalis peluru, 8 akan mati dan 2 akan berjaya rampas kereta kebal tersebut untuk kegunaan tentera Iran.

Lapan tahun berlalu dan peperangan ke penghujung dengan kematian berjumlah lebih 1,000,000 nyawa. Kerugian ekonomi di pihak Iran mencecah sehingga USD600 billion dan di pihak Iraq sehingga USD500 bilion. Antara hasil lain peperangan tersebut juga adalah tidak seinci pun dari sempadan Iraq-Iran berubah berbanding sebelum berperang.

Ingatkah kita angkara tangan Saddam Hussen di Halabja pada tahun 1988?

Belum pun tamat perang antara Iraq dan Iran Saddam Hussen mengarahkan tentera Iraq untuk membunuh penduduk di satu daerah yang bernama Halabja iaitu sebuah penempatan rakyat Iraq yang berbangsa Kurdi dengan menggunakan senjata kimia.

5000 orang Muslim mati dalam keadaan tersiksa dalam tempoh 2 hari akibat kesan kimia pada badan. Rakaman serangan tersebut boleh didapati di Youtube menunjukkan kekejaman Saddam Hussen kepada orang Muslim yang juga rakyatnya sendiri tiada sempadan.

Selain dari 5,000 orang yang terbunuh, 10,000 orang lain pada waktu itu juga merana akibat kesan kimia pada badan. Kesan kimia tersebut sehingga hari ini belum surut sepenuhnya dan membawa kepada penyakit yang pelbagai kepada generasi kedua dan ketiga mangsa termasuklah barah.

Hari ini Saddam Hussen tiada dan kita sudah lupa segala yang telah berlaku.

Andai kata sebuah keluarga di Iraq dan Iran pada waktu itu kebiasaanya mempunyai 8 anggota keluarga, maka sekitar 8,000,000 manusia meratapi kematian ahli keluarga mereka hasil tangan Saddam Hussen hanya dari dua tragedi kejam di atas.

Balu yang kematian suami dibunuh Saddam bukan sahaja kesedihan atas kehilangan suami tercinta tetapi perlu pula keluar mencari nafkah untuk anak- anak meneruskan kehidupan.

Ibu bapa yang kehilagan anak-anak mereka yang sepatutnya membantu mereka di hari tua mungkin ibu bapa tersebut pada hari ini sedang hidup serba susah apabila tiada anak-anak yang berbaki hidup boleh bantu meraka menyusuri hari- hari tua.

Anak-anak yang kehilangan bapa pada membesar dengan payah dan mungkin antara mereka ada yang tidak dapat sambung persekolahan membawa mereka hidup serba daif pada hari ini.

Kepayahan kehidupan pasca peperangan turut memberi kesan yang besar kepada mereka yang tiada ahli keluarga yang terlibat dalam peperangan. Mungkin ada yang mati kelaparan kerana ekonomi yang teruk, mungkin ada yang mati kerana kekurangan kelengkapan hospital serta ubatan yang mampu disediakan oleh kerajaan mereka ketika itu.

Kita sudah lupa mungkin kerana kita tidak terlibat secara langsung. Bahkan balu- balu tersebut mungkin sudah surut sedihnya. Ibu bapa tersebut mungkin mampu membawa kehidupan hari tua mereka dengan baik. Anak-anak yatim itu membesar dan kehidupan perlu diteruskan.

Akan tetapi Allah SWT Tuhan semesta alam tidak pernah lupa.

لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَٰلِكَ ۚ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا

“..Dialah yang (yang menguasai) apa yang dihadapan kami dan apa yang dibelakang kami dan apa yang diantara kedua-dua itu, dan tidaklah sekali-kali Tuhan kamu itu lupa” [Maryam : 65]

قَالَ فَمَا بَالُ الْقُرُونِ الْأُولَىٰ. قَالَ عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي فِي كِتَابٍ ۖ لَا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنْسَى

“(Firaun) bertanya; jika demikian bagaimana pula kaum-kaum yang telah lalu? (Nabi Musa) menjawab; pengetahuan tentang itu ada pada Tuhanku yang tertulis dalam Kitab. Tuhanku tidak pernah terkeliru dan tidak pernah lupa” [Taha : 51,52]

Segala yang kecil-kecil seperti menjentik orang tanpa hak atau mengumpat seseorang sehinggalah yang besar-besar seperti membunuh dan menfitnah tidak akan terlepas dari pengetahuan Allah SWT.

وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا ۚ وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا ۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

“Dan Kitab-kitab (amal) dibentangkan dan kamu akan dapati orang-orang yang berbuat dosa itu merasa gementar tentang apa yang ada didalam (kitab) tersebut dan berkata; celakalah kami apakah kitab ini? tidak terlepas (setiap amalan) yang kecil mahupun yang besar melainkan semuanya dicatatkan (ke dalamnya), dan mereka (benar-benar) dapati apa yang mereka kerjakan wujud tertulis (di dalam kitab tersebut) dan Tuhan kamu tidak akan menzalimi sesiapa pun” [Al- Kahfi : 49]

Dialah yang menciptakan alam ini untuk menguji manusia dengan pelbagai cubaan dan Dia akan melaksakan janjinya untuk mengadili baik dan buruk.

Tiada yang dilupakan oleh Allah SWT walaupun manusia telah lama melupakannya, atau tidak tercatat dalam lembaran sejarah. Tetapi lembaran Allah kekal dan lebih awal direkodkan dari lipatan sejarah karangan manusia.

Sering kali manusia itu berani melakukan kemungkaran kerana dia tahu peranan masa apabila berlalu bulan demi bulan atau tahun demi tahun manusia akan lupa dan kembali menyukainya. Mereka akan kembali mendapatkan sokongan manusia yang pelupa dengan segala bentuk luaran yang baik-baik dan mereka lupa kembalinya sokongan dan cinta manusia kepadanya bukanlah kembalinya cinta Allah kepadanya. Kerana Allah tidak lupa.

Mungkin boleh disebutkan bahawa Allah SWT itu Maha Adil kerana Dia tidak pernah lupa lalu Dia akan mengadili dengan saksama. Setiap yang buruk akan dibalas buruk dan setiap yang baik akan dibalas baik. Malanglah mereka yang dibalas buruk oleh Allah dengan azab-Nya yang pedih dan beruntunglah mereka yang bersabar dan dibalas oleh Allah dengan mahligai khusus buat mereka yang bersabar.

“Ketahuilah bahawasanya Allah itu azab-Nya sangat pedih (bagi yang ingkar) dan Allah itu Maha Pengampun dan Maha Penyayang (bagi yang bertaqwa)” [al- Maidah : 98]

“Bukankah balasan bagi yang baik itu adalah sesuatu yang baik?” [ar-Rahman : 60]

Apa Takbir Hari Raya Mengajar Kita (1)

September 1, 2017

بسم الله الرحمن الرحيم

اَللهُ أَكْبَرُ اللهُ أَكْبَرُ اللهُ أَكْبَرُ، لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ وَالِلَّهِ الْحَمْدُ

Islam sebagai satu-satunya Agama pilihan Pencipta Alam Semesta, Allah SWT. Dia Maha Tahu akan kewujudan unsur lahiriah dan batiniah di alam insan. Kerana itu Islam menyentuh keseluruhan aspek lahiriah dan keseluruhan aspek batiniah tanpa meninggalkan apa-apa yang tidak digariskan oleh Islam.

Hari Raya Korban yang disebut oleh orang Arab sebagai “yaum al-Akbar” (يوم الأكبر) menuntut untuk kita merayakannya di aspek lahiriah seperti puasa di Hari Arafah, berpakaian baru di hari raya, makan selepas solat sunat raya, solat sunat raya dan mendengar khutbah secara berjemaah dan melakukan korban jika mampu.

Aspek batiniah dari Hari Raya Korban menuntut kita untuk duduk dan renung akan erti “korban” yang juga tujuan yang lebih besar hari raya disyariatkan untuk hamba-hamba-Nya perolehi.

“Korban” (أضحى) yang dimaksudkan oleh Allah SWT pada hari ini mengambil sempena peristiwa Nabi Ibrahim AS ingin menyembelih anaknya Nabi Ismail AS adalah mengajar kita erti : mengorbankan apa sahaja termasuk perasaan dan nafsu diri sendiri demi menurut arahan dan tuntutan Yang Maha Esa, sungguhpun perkara yang paling kita suka dan sayang iaitu anak sendiri seperti dalam peristiwa Nabi Ismail.

Jika kita selami, aspek lahiriah di dalam Hari Raya Korban hampir semuanya perkara-perkara sunat di dalam Islam, sedangkan erti “korban” di aspek batiniah adalah wajib di dalam agama Islam untuk muslimin menyelaminya dan beriktikad dengannya.

Wajib bererti salah bagi mereka yang tidak bersedia mengorbankan kepentingan diri demi Allah SWT.

Menarik tentang laungan takbir hari raya, terdapat beberapa ungkapan yang ringan di mulut sedangkan makna dan kefahamannya berat lagi penting.

Kali ini saya akan kupas satu perkara dan saya cuba untuk kupas lagi di masa yang akan datang, insya Allah.

لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَلاَ نَعْبُدُ إِلاَّ إِيَّاهُ مُخْلِصِيْنَ لَهُ الدِّيْنَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُوْنَ، لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ صَدَقَ وَعْدَهُ وَنَصَرَ عَبْدَهُ وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ اْلأَحْزَابَ وَحْدَهُ، لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ وَالِلَّهِ الْحَمْدُ.

Yang bermaksud : “tiada tuhan melainkan Allah dan kami tidak sembah kecuali kepada-Nya dengan sepenuh hati dan kepada-Nya Pentadbiran (Agama) sungguhpun dibenci oleh orang-orang kafir..

Kita didendangkan dengan laungan ini bermula hari ini sehingga raya ke-3 tapi adakah kita sedar akan mendalam maknanya dan tinggi pengertiannya?

Apabila kita menyebut kita menyembah (نعبد) Allah SWT, kita dalam erti kata lain tunduk (خضوع) dan patuh (طاعة) kepada-Nya. Pengertian sembah (عبد) tiada nilai dan tidak tertunai tanpa tunduk dan patuh. Sembah itu apabila hatinya “tunduk” iaitu redha dan tenang mengambil Allah SWT sebagai tuhan, dan “patuh” pula fizikal atau jisim patuh taat terhadap apa yang diminta dan dilarang oleh Allah SWT.

Ini jelas difahami dari Hadith ‘Adi bin Hatim yang dikeluarkan oleh at-Tirmizi.

((…apabila dia (‘Adi) masuk berjumpa Rasulullah SAW dan di lehernya ada salib dari emas lalu Rasulullah SAW membaca (اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون الله) “mereka mengambil rahib-rahib mereka dan sami-sami sebagai tuhan berbanding Allah” dan ‘Adi berkata “mereka tidak menyembah rahib-rahib”. Berkata Rasulullah SAW “Bahkan! Rahib-rahib itu mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram, lalu pengikut mereka menuruti. Itulah sembah pengikut itu kepada rahib-rahib mereka”))

Memahami pengertian sembah (عبد) di atas, seorang yang bisu dan kurang upaya contohnya yang tidak mampu mengucapkan pengakuan sembahnya tetap jelas diketahui ‘sembah’nya melalui hakikat tunduk dan sikap patuh orang itu dengan ayat-ayat dan suruhan Allah SWT.
Begitulah juga apabila ia diaplikasikan kepada selain Allah.

Apabila seseorang itu tunduk dan patuh kepada apa-apa entiti berupa falsafah atau ideologi, kerajaan atau pemerintah, keinginan atau hawa nafsu, syaitan atau manusia, dia sebenarnya menyembah entiti tersebut tanpa perlu untuk dia mengakui menyembahnya.

Manusia yang tunduk dan patuh kepada sosiologi dia sebenarnya menyembah ideologi tersebut. Manusia yang tunduk dan patuh kepada kerajaan tertentu dia sebenarnya menyembah kerajaan tersebut. Manusia yang tunduk dan patuh kepada nafsunya dia sebenarnya menyembah nafsu itu. Manusia yang tunduk dan patuh kepada manusia lain dia sebenarnya menyembah manusia itu.

Sebagai hamba dan manusia yang wujud di bawah kehendak dan izin Yang Maha Pencipta, Dia telah memerintahkan manusia untuk hanya tunduk dan patuh kepada arahan-Nya dan jauhi larangan-Nya. Dia mewajibkan ketidak-tundukkan dan ketidak-patuhan kepada apa yang bukan berasaskan kefahaman yang sahih dari al-Quran dan as-Sunnah.

‘Sembah’ kita kepada mana-mana ideologi (fikrah) adalah kerana ideologi itu sepenuhnya berasaskan Islam yang sahih, ‘sembah’ kita kepada kerajaan (pemerintah– bagi yang tiada raja) tertentu adalah kerana asas Islam yang sahih yang terkandung di dalamnya meminta kita mematuhi pemerintah yang membawa aspirasi Islam sepenuhnya. ‘Sembah’ kita kepada wahyu yang bercanggahan dengan nafsu kerana Islam memerintahkan manusia tidak mengikut hawa nafsu. ‘Sembah’ kita kepada manusia adalah kerana perintah Allah SWT supaya kita hidup di dalam sebuah sof yang utuh dan berkepimpinan yang berada di atas landasan nas Agama.

Di Hari Raya Aidil Adha yang penuh barakah ini dan dengan laungan takbir yang berterusan di langit bumi di seluruh dunia, ayuh kita duduk sejenak dan berfikir apakah kita benar-benar menyembah Allah SWT. Adakah kita telah melunaskan hak-hak-Nya selaku Pencipta kita agar dituruti arahan dan larangan-Nya.
Atau apakah kita menuruti yang selain-Nya yang berupa keinginan diri yang tiada asasnya di dalam Islam tidak kira secara keseluruhan apatah lagi secara cebis-cebisan.

Mari bersama-sama kita mengambil kesempatan di Hari Raya Korban ini untuk mengorbankan apa yang kita ‘sembah’ berupa apa pun kepada sembahan sepenuhnya kepada Allah SWT.

Bertekadlah dan berazamlah untuk mengenali dan mempelajari Agama ini dengan lebih baik demi memastikan kita tidak tersasar dari Jalan Yang Lurus.

Selamat Menyambut Hari Raya Aidil Adha 1438 Hijrah.
10 Zul Hijjah 1438.

Wan Ji, Berhentilah Berpandangan Dengan Hawa Nafsu

July 12, 2017

Mengikuti dengan dekat pendapat Ustaz Wan Ji berkenaan hukum membela anjing baru-baru ini, saya sebagai pelajar ilmu Agama, melihat beliau mengeluarkan pandangannya tidak selari dengan disiplin ilmu Agama yang baik.


Mengelirukan Orang Awam

Ustaz Wan Ji membalas kenyataan JAKIM yang meminta agar wanita yang memelihara anjing itu bertaubat menyebut dalam pos 6 Julai di facebook beliau

 “Tiada satu Nas dari Quran dan hadis menyatakan haram pegang anjing. Tiada satu pandangan ulama muktabar pun yang mengatakan haram pegang anjing. Yang ada adalah, mazhab Syafie menyatakan perlu basuh apabila menyentuh atau tersentuh anjing dengan tujuh kali basuh, salah satunya dengan air tanah. Saya kira, mendesak agar bertaubat itu tidak tepat, kerana ia tidak melibatkan kepada dosa langsung. Dosa ditentukan oleh wahyu, bukan JAKIM.

Perhatikan Ustaz Wan Ji sebut “tiada satu Nas dari Quran dan hadis menyatakan haram pegang anjing. Tiada satu pandangan ulama muktabar pun yang mengatakan haram pegang anjing” dan sambungannya “Saya kira, mendesak agar bertaubat itu tidak tepat, kerana ia tidak melibatkan kepada dosa langsung. Dosa ditentukan oleh wahyu, bukan JAKIM“.

Ustaz Wan Ji menggabungkan perbincangan pegang anjing dan memelihara anjing dalam satu bakul.

Tan Sri Othman Mustapha sangat jelas dalam kenyataannya 

Jakim amat menyesali perbuatan memegang anjing secara sengaja begini tanpa sebarang sebab yang dibenarkan dalam Islam…[Tindakan] ini menimbulkan keresahan di kalangan umat Islam kerana ia bercanggah dengan pegangan mazhab dan ‘uruf [kebiasaan], adat di Malaysia… umat Islam dilarang sengaja menyentuh anjing kerana menajiskan diri tanpa tujuan munasabah… dalam mazhab Syafie, umat Islam tidak dibenarkan untuk menjadikan haiwan tersebut sebagai binatang peliharaan,

Terang di situ menyebut “mazhab Syafiee” dan “binatang peliharaan”. Dan “tidak dibenarkan” di situ tidak dinisbahkan kepada menyentuh tapi “peliharaan”.

* Mengapa Ustaz Wan Ji mencampuradukkan hukum menyentuh dan memelihara di situ? Bukankah masyarakat akan keliru dan bersangka buruk dengan JAKIM?

* Adakah JAKIM tidak berhukum dengan wahyu? Ustaz Wan Ji 2011 dahulu kata pelihara anjing haram pakai apa?

* Mengikut qaul qadim Ustaz Wan Ji 2011 haram maka menyakibatkan berdosa, adakah JAKIM kata perlu bertaubat tidak tepat?


Menegakkan Benang Yang Basah

Dalam pos facebook yang seterusnya Ustaz Wan Ji secara tiba-tiba bawa pula

Mazhab Maliki : Anjing Bukan Najis”.

(Ustaz Wan Ji mungkin mengambil bulat-bulat dari apa yang ditulisnya di blog pada tahun 2014, tapi menaikkannya semula ketika isu sedang panas berlegar dan juga Ustaz Wan Ji telah merespon dan meremehkan JAKIM pada awal isu adalah sesuatu yang boleh diambil kira)

Ustaz Wan Ji menulis “Anjing bukan najis” untuk tatapan orang awam tanpa menerangkan perbezaan antara najis dan haram, sentuh dan pelihara, boleh beri kefahaman dan persepsi yang salah kepada masyarakat dikala isu perselisihannya (محل النزاع) ialah memelihara anjing.

Maka mengambil latar belakang kebingungan masyarakat saat itu dalam soal pelihara dan bukan sentuh Ustaz Wan Ji sepatutnya menulis: “Mazhab Maliki : Memelihara Anjing Haram”.

* Mengapa Ustaz Wan Ji tidak tulis seperti itu?

Dalam pos seterusnya Ustaz Wan Ji masih mahu menegakkan benang yang kuyup menulis :

“Bela Anjing Selain Berburu dan Penjagaan Adalah Makruh – Ibn Abd al-Bar

* Apakah tujuan Ustaz Wan Ji menyebut ke tengah masyarakat Melayu yang sepenuhnya bermazhab Syafiee tentang pendapat Ibnu Abdul al-Bar yang bermazhab Maliki?

Jika pun Ibn Abdul al-Bar yang bermazhab Maliki kata makruh memelihara anjing, pandangan muktamad dalam mazhab Maliki berkata memelihara anjing tanpa tujuan berburu dan tujuan keselamatan adalah haram sama sekali.

* Keterdesakan apa yang menyebabkan Ustaz Wan Ji mengambil pandangan yang tidak muktamad di dalam mazhab Maliki?

* Kalau pun mahu menyebut pandangan yang tidak muktamad sebagai pengetahuan bagi orang awam, apakah Ustaz Wan Ji tenang hati tidak menyebut sekali bahawa mazhab Syafiee, Hanbali, Hanafi dan muktamad dalam Maliki mengharamkan bela anjing?


Memilih Dalam Memetik Petikan

Lebih menarik apabila Ustaz Wan Ji dalam pos yang sama membawa perbincangan Ibnu Hajar dalam Syarah Sahih Bukhari:

Sebilangan ulama menyatakan, larangan itu mencegah malaikat masuk dalam rumah, sebilangan lain menyatakan bahawa ia boleh mengganggu jiran tetangga, sebilangan yang lain menyatakan bahawa sebilangan anjing itu adalah syaitan, setengah yang lain menyatakan bahawa kebiasaan anjing di dalam rumah akan memungkinkan jilatan anjing itu terkena pada bekas makanan [Ahmad bin Ali bin Hajar Abu Fadl al-Asqalani al-Syafie (meninggal 852 hijrah), Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, jld 5, hlmn 8, cetakan Dar al-Ma’rifah, Beirut : tarikh : 1379]”

Di atas adalah pos Ustaz Wan Ji di facebook yang memetik dari buku Fath al-Bari.

Menarik sekali, berikut adalah perbincangan yang tidak diambil Ustaz Wan Ji dari muka surat yang sama dengan potongan petikan yang telah diambil olehnya di atas.

Ibnu Hajar membincangkan pandangan Ibnu Abdul al-Bar:

Ibnu Hajar menukilkan “Telah berkata Ibnu Abdul al-Bar ; dalam hadis ini ada keharusan mengambil anjing-anjing untuk memburu, berjalan dan begitu juga dalam bercucuk tanam untuk menambah penjagaan، dan tegahan mengambilnya untuk selain dari itu. Adapun selain dari masuk dalam makna buru atau selainnya yang telah disebutkan pengambilannya demi untuk peroleh manfaat dan mengelak mudarat, maka tidak lain dan tidak bukan makruh mengambilnya tanpa keperluan kerana ia menakutkan manusia dan mengelak dari malaikat masuk ke rumah yang mereka (anjing-anjing) itu berada. Katanya, dan bentuk hadis itu pada saya, sesungguhnya erti pengabdian tentang anjing-anjing dengan membasuh bekas-bekas sebanyak tujuh kali tetap perlu dilakukan oleh seorang mukallaf dan tidak berhati-hati dengan itu (basuh tujuh kali) memungkinkan masuknya dia ke dalam masalah hilangnya ganjarannya

Ibnu Abdul al-Bar sambung “Dan di dalam sabda Nabi S.A.W. {berkurang amalannya} iaitu dari ganjarannya menunjukkan pengambilannya (anjing) adalah tidak haram. Kerana sekiranya mengambil anjing itu haram maka dalam segala bentuknya haram baik mengurangkan ganjaran atau pun tidak. Maka ia menunjukkan bahawa mengambilnya makruh dan bukan haram

Lalu Ibnu Hajar membalas pandangan Ibnu Abdul al-Bar 

“…dan ia boleh dikira mengambil (anjing itu) haram. Dan yang dimaksudkan dengan {berkurang} ialah dosa akibat mengambilnya (anjing) bersamaan dengan kadar satu qirat (sebesar bukit Uhud) atau dua qirat..“<Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, jilid 5, halaman 6 dan 7, cetakan al-Maktabah as-Salafiah>

Pokok pangkalnya, buku Ibnu Hajar as-Syafiee jelas menyebut mengambil anjing untuk selain berburu dan pengawasan adalah haram.

* Mengapa Ustaz Wan Ji menutup sebelah mata dari memetiknya?

Daripada petikan yang diambilnya dari Ibnu Hajar, Ustaz Wan Ji lanjutkan lagi projek menegakkan benang makruhnya yang saya ringkaskan kepada empat logik (i)membawa qias anjing dan gambar di dalam rumah makruh (ii)isu li dzatih dan li ghairih anjing yang mengganggu jiran (iii)anjing syaitan menghalang masuk malaikat, dan (iv)sad al-Zaraie anjing yang menjilat bekas-bekas.

Empat pendalilan di atas ialah penjelasan oleh Ustaz Wan Ji sendiri dari petikan yang diambilnya dari Ibnu Hajar tetapi Ustaz Aan Ji kaitkan dengan pandangan makruh Ibnu Abdul al-Bar di akhir pos 7 Julainya :

“dari penjelasan ini, tidak hairan fatwa Ibn Abd al-Bar tidak meletakkan ia sebagai haram, sebaliknya sekadar makruh sahaja”

Jika dibaca dengan cermat petikan (petikan “sebahagian ulama menyatakan..” di beberapa perenggan di atas) yang cuba dijelaskan oleh Ustaz Wan Ji ia dicuri dari kata Ibnu Hajar. “(قيل) dikatakan” menunjukkan selepasnya adalah pandangan yang tidak muktabar sehingga tidak diketahui atau tidak disebutkan punca pandangan itu. Ia bukan petikan dari Ibnu Abdul al-Bar tetapi Ustaz Wan Ji ambil untuk menjustifikasi pendapat Ibnu Abdul al-Bar.

(bagi saya terjemahan <قيل> kepada “dikatakan” lebih tepat dari “sebilangan ulama menyatakan”. Jika cetakan al-Maktabah al-Ma’rifah sama dengan cetakan al-Maktabah as-Salafiah yang saya rujuki)


Pengabdian Sepenuhnya Sebagai Hamba

Ibnu Abdul al-Bar bila menyatakan hukum makruh bela anjing dia tidak berhujah dengan empat pendalilan yang dibawa oleh Ustaz Wan Ji. Ibnu Abdul al-Bar berhujah dari kefahaman langsung tentang hadis Nabi S.A.W. tentang isu kurangnya pahala :

Dan di dalam sabda Nabi S.A.W. {berkurang amalannya} iaitu dari ganjarannya menunjukkan pengambilannya (anjing) adalah tidak haram. Kerana sekiranya mengambil anjing itu haram maka dalam segala bentuknya haram baik mengurangkan ganjaran atau pun tidak. Maka ia menunjukkan bahawa mengambilnya makruh dan bukan haram

Di hujung perbincangan Ibnu Hajar mengeluarkan (محل النزاع) titik perselisihan Ibnu Abdul al-Bar berbanding pandangan muktabar selainnya.

Dan Ibnu Abdul al-Bar menerima kurangnya ganjaran dia (manusia itu) berharap pada qirat…” <Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, jilid 5, halaman 7, cetakan al-Maktabah as-Salafiah>

Ustaz Wan Ji perlu petik penuh dan mengutamakan justifikasi dari kitab turath berbanding logik akalnya sendiri. Bahaya jika ini diaplikasi dalam cara fikir Maqasid.

Hal ini kerana hukum bela anjing sama ada haram atau makruh ia adalah kerana pengabdian atau akur kita sebagai hamba untuk taat sepnuhnya pada arahan Allah tanpa perlu sibuk mencari sebab yang zahir mahupun batin.

Sepertimana dalam isu menyapu khuf pada bahagian atas kaki, bilangan rakaat solat, kadar nasab zakat dan kewajipan menegakkan Syariat Allah S.W.T. secara keseluruhannya dalam sebuah negara tanpa bertolak ansur semuanya adalah isu pengabdian dan taat hamba pada Tuhan Yang Maha Esa.

Seperti kata Ibnu Taimiyyah : asal dalam ibadah adalah akur (التوقيف).

Ulama bincang jika anjing (dan khinzir) itu dibasuh dengan seluruh air laut di atas muka bumi pun tidak akan menghilangkan kenajisannya (bagi mazhab yang kata najis) atau tidak menghalalkan anjing dibela juga mengikut muktamad mazhab Maliki.

Termasuk juga jika anjing dikacukkan dengan arnab dan menghasilkan anak yang (i)rupa arnab yang comel tanpa rupa anjing dan tidak menyalak maka tidak mengganggu pelintas jalan/jiran, (ii)tidak minat menjilat-jilat bekas-bekas di rumah kerana arnab banyak bau dan kurang jilat, dan (iii)dengan takdir Allah si anak kacukan anjing-arnab itu pandai berzikir sepertimana burung Kakak Tua boleh berzikir maka ia berkemungkinan bukan dalam kalangan sebahagian anjing yang syaitan.. muktamad mazhab Syafiee tetap kata furu’ anjing itu najis.

Perkara ini bukan untuk ditaati selepas logik akal terhad manusia menerimanya.


Disiplin Berfatwa

Awal-awal pengalamam saya ke kelas mazhab Maliki saya sering bertanya soalan-soalan hukum kepada syeikh dan selalu dibalas dengan soalan “kamu mazhab Syafiee kan?” Lalu dalam kebanyakkan keadaan syeikh jawab dia tidak tahu. Sampai ke satu tahap syeikh minta saya bertukar mazhab agar saya tidak pening di dalam kelas-kelasnya. Beliau yang juga pernah menjadi mufti di Dar Iftaa’ tidak berfatwa dengan mazhab Maliki kepada saya yang bermazhab Syafiee.

Perkara yang sama bila saya hadir ke kelas-kelas Dr. Mahmoud Abdul Rahman, yang juga ketua di departmen Usul al-Feqh di al-Azhar yang bermazhab Maliki. Beliau akan bertanyakan mazhab pelajar yang bertanya soalan kepadanya jika ia menyentuh soal feqah atau Usul, tentu sekali pelajar beliau terdiri dari keempat-empat mazhab. Jika hukum yang disebutnya adalah dari mana-mana mazhab secara khusus maka beliau akan menyebutnya dengan jelas.

Pengetahui siapa yang menerima fatwa adalah antara disiplin berfatwa. Menghormati mazhabnya antaranya.

Dalam video tahun 2011 bila menjawab tentang “hukum solat berimamkan budak 10 tahun yang tidak baligh dan ‘aqil” Ustaz Wan Ji langsung jawab ia sah (hanya dalam Syafiee sah). Dalam soal membela anjing Ustaz Wan Ji langsung kata ia haram. 

Ustaz Wan Ji tahu pendengarnya bermazhab Syafiee maka beliau tidak perlu memeningkan kepala orang awam dengan perbezaan pandangan mazhab. Jika perlu maka dengan penjelasan yang menyeluruh.

* Kenapa Ustaz Wan Ji tidak mengetengahkan fatwa muktamad mazhab Syafiee dalam isu pelihara anjing baru-baru ini seperti tahun 2011?

* Sebagai mengikut disiplin berfatwa agar melihat siapa sabjek (orang atau masyarakat) yang berhajat kepada fatwa seperti yang dilakukan oleh guru-guru saya dan ulama’ muktabar. Mengapa Ustaz Wan Ji mahu mengetengahkan pandangan lemah dari mazhab Maliki di tengah-tengah sabjek yang bermazhab Syafiee? Apatah lagi secara umum.

Tidak cukup, Ustaz Wan Ji mempermainkan pula Ketua Pengarah JAKIM mencukur janggut dengan pandangan haram yang tidak muktamad dalam mazhab Syafiee.

* Apakah tujuan kelakuan itu dilakukan kepada umum dari segi Maqasidnya?

Sensitiviti Terhadap Anjing
Dalam pos 2014 Ustaz Wan Ji di blognya ada menyebut di akhir pos setelah mana beliau mengedepan pandangan Ibnu Abdul al-Bar (saya penggunaan perkataan “mengedepankan” kerana ulama mazhab Maliki sendiri hampir semuanya menolak pandangan Ibnu Abdul al-Bar tetapi Ustaz Wan Ji mengedepankannyan secara luar biasa) Ustaz Wan Ji menutup dengan 

“Dari penjelasan ini, kelihatan bahawa perkara yang berkaitan dengan anjing adalah perkara yang tidak sewajarnya disensitivekan oleh masyarakat melayu. Namun, kekurangan dalam penghayatan fiqh yang bersifat luas ini, menjadikan kejumudan itu pula dilihat seperti kebaikan, sedangkan keluasan itu seperti kejahatan, sedangkan sifat Islam itu sendiri melebihi keluasan dari pandangan yang dapat melihat keluasan alam ini”

Saya lihat kesimpulan itu tidak tepat sama sekali. Pandangan lemah perlu diletakkan pada tempatnya iaitu digunakan dalam isu-isu terpencil yang memaksa dan diketengahkan mengikut kes dan tempat, atau dalam perbincangan ilmiah sesama pelajar Agama.

Pandangan lemah dalam mazhab tidak diperkenalkan kepada masyarakat bagi mengelak mereka bermudah-mudahan dalam beribadat tanpa bimbingan rapat dari ulama’. Ini dibincang panjang dalam buku-buku feqah.

Maksud feqh yang bersifat luas itu difahami dalam kerangka (إذا ضاق الأمر اتسع) dan ia diaplikasi dengan cermat. Iaitu mengikut kes dan melibatkan orang yang terbabit.

Apabila realiti Malaysia 99.9% bermazhab Syafiee, sensitiviti masyarakat yang tinggi dalam isu anjing itu satu yang terpuji dan satu kualiti yang patut dibanggakan kerana masyarakat kita mampu mengikut kemas mazhab mereka. Permasalah yang timbul perlu ditangani dengan bijak dan berhikmah.

Ditangani dengan berhikmah dan bersungguh itu contohnya jila masalah hanya melibatkan orang perseorangan atau kes-kes terpencil maka tugas ulama itu mengangkat punggungnya dari kerusi dan mejanya lalu pergi berjumpa dan didik orang perseorangan itu sesuai dengan skala masalahnya.

Berfatwa dari jauh atau mengumumkan yang khusus mampu membawa kepada rentetan masalah lain.

Mencabut amalan mazhab yang tertanam dan sahih dari jiwa masyarakat bakal membawa mudharat lebih besar dari manfaat. Apatah lagi berniat menanam mazhab yang baharu ianya mustahil.

Mustahil juga untuk mencabut amalan mazhab Syafiee di Malaysia keseluruhannya dan menyuruh masyarakat untuk bertalfiq mazahib (lompat-lompat mazhab). Talfiq mazhab sama sekali tidak digalakkan kepada khalayak. Ia terhad kepada mereka yang belajar Ulum Syarak (bagi mazhab yang membenarkan talfiq mazahib). Maka apabila mustahil untuk mengajar Usul Feqh kepada masyarakat keseluruhannya, tiada galakkan di mustawa am agar bertalfiq.

Yang mustahak ialah bantu masyarakat dengan mendidik lebih ramai faqih agar disetiap surau itu ada faqih mazhab Syafiee dan faqih itu pandai mengintai-intai mazhab lain bagi menyelesaikan masalah orang kampungnya secara khusus.

Ulama memudahkan diri dihubungi melalui pelbagai medium juga adalah antara penyelesaiannya.

Bukanlah sebenarnya masyarakat Malaysia ini jumud dan sensitif yang berlebihan.
Milik Allah bagi segala yang hak.

Hasan Abdul Halim

A Conversation with DAP

May 1, 2016

I’VE recently participated in a dialogue session between DAP leaders and Malaysian students here in Egypt, during a dialogue session organized by DAP Malaysia. I met with YB Lim Kit Siang, the delegation leader; YB Teresa Kok; YB Zairil Khir Johari and YB Steven Sim.

When the question and answer session began and my turn came, I politely began my question by introducing myself to the YBs and all. I am from Seremban where the DAP was founded by YB Lim Kit Siang, Che Man Hin, who is the lifetime advisor of DAP; Devan Nair, the President of Singapore at that time and a few others.
My mother is from Pulau Pinang which is the state that is now under DAP ruling and my paternal grandmother is originally from Singapore where the PAP is the ruling party now. I told the DAP politicians in front of me that all of those combined circumstances have played a role in helping me to know DAP in depth and it helped me hone my studies on them; aside from any issues I may have with DAP myself.

Then I began posing a few questions to them.

I told them that we are all aware how DAP is the remnant of PAP in Singapore which was founded in 1966 after Singapore was expelled from Malaysia in 1965. On that night, I asked the YBs what they would say if I said that DAP now is no different than the PAP back in 1963 when Lee Kuan Yew campaigned and promised to keep the rights of Malays, as the indigenous inhabitants of the land in Singapore, and also promised the position of Islam there if he was elected.

But now, what happened to the Malay Singaporeans and how the current government is doing nothing but refusing to recognize the position of Islam there?

Our Muslim sisters in Singapore are banned from wearing hijab in the government schools as part of their uniforms, they have to wear dresses and skirts that are against their beliefs, Muslim women have been warned of the government posts which do not allow them to wear hijab. Mosques are built on the pay-cuts of the Muslim themselves. At the same time, many Malay men are also banned from key positions in the Singaporean army especially the SAF, Singapore Air Force.

YB Steven answered by telling me that DAP of today has no relationship of any kind with PAP.

He said that PAP is still using Internal Security Act (ISA) but DAP is against ISA in Malaysia. YB Lim also responded that he has been accused of being a CIA agent and Australian intelligent by media but never been accused of being a Singaporean agent so why should this issue between he and Singapore even brought up? Why not CIA or Australia?

Honestly I was disappointed by the answer that they gave. I started to question their professionalism in creating ‘discourse’. But what did I expect from DAP politicians?

My second question was in regard to DAP continuously calling for unity, harmony and prosperity among multiracial Malaysians when they, at the same time, refuse to abolish vernacular schools and promote the use of Bahasa Melayu in these schools as it is the national language. It is harsh truth when I say that the current language barrier that exists among Malaysian citizen is a disaster and has divided the nation very much.

This is the status quo in this country where many people live and mingle only within their language circle. DAP knows very well that it is difficult enough to manage a multiracial country that uses a single language. It is hard to achieve unity as it is and we have seen many civil wars happening in countries that have no language barriers like what has happened both in Arab countries and in the West.

Yet this becomes more confusing when Dong Zong rejects an Education Blueprint to increase the teaching time for Bahasa Melayu in vernacular schools. Apart from Dong Zong, there were also 700 Chinese associations and 1800 representatives from various Chinese groups who refuse to unite the country under one language.

DAP in their party policy clearly echoes the same call for “full recognition of the right to mother tongue education”. So I asked them what exactly are the practical steps they have for uniting and strengthening the citizens of Malaysia with regards to solving the language barrier?

This question was first answered by YB Steven Sim. He said, “different languages supposedly cannot divide us if we trust in ourselves.” He continued, “how is it that Arab countries are not united with only one official language and we are going to that way?” YB Zairil Khir came next arguing that the latest studies show vernacular schools are now receiving students from diverse races up to 30%, while Sekolah Kebangsaan drops its race diversity among the students to 3%.

He also diverted the attention from the vernacular issue to the problem with Bahasa Melayu. He asked how we could go to Bahasa when the government does not really care about the language. He mentioned that the Law Course in UiTM which claims to be for Malays and Bumiputera is delivered using English language and so does its syllabus. He later said DAP has no problem with Bahasa Malayu and the party members interact using Bahasa Melayu.

Did he not know we heard which language he used when they whispered to each other at the front? And what I regret not mentioning in front of their faces on that night is that YB Teresa Kok was one fine example of how many Chinese Malaysians are still having trouble with their national language.

I am personally offended by their answers at this point.
Thirdly, I told them that I wanted to know their thoughts are on something that’s really fundamental for the country. I went on saying that promises and sweet-talking isn’t really something hard to do. Any party can shower people with their nice manifestoes and promises, and the same goes to PKR, PAS and UMNO.

But what actually worries and concerns me is DAP’s policy which fights for “equal rights for all Malaysians, regardless of gender, race and religion” instead of respect based on racial equity that has been part of the social contract.

As a muslim, YB Zairil should know this very well, too. Islam teaches its believers that only Islam is the true religion as written in the Quran. Allahu taala says “today I have perfected for you your religion and completed My favor upon you and have approved for you Islam as the religion”.

In Islamic jurisprudence, there is no way a non-muslim can be the ruler of a muslim country, and this has been stated in our Islamic Law books since over a thousand years ago. This is also aligns with what is written in our Federal Constitution. The concept of “equal rights” can only be accepted so long as it does not transgress the Islamical jurisprudence ambit.

I told them that from the viewpoint of history, Islam has been the religion of the people of this land and the religion of the land itself for many years and that justifies why it deserves a higher place in Malaysia without neglecting the recognition of the practice of other religions as what has been written in the constitution. The Muslims have died fighting for this land for hundreds of years ago. Even before other races came into the picture, tens of thousands of Muslims like our forefathers have died defending this country. That is the price that they paid to ensure that Islam continues to be the religion of this country.

These stories have been enshrined in history books for decades. So as long as the concept of “equal rights.. regardless” recognize the bloodshed and sacrifices of our forefathers through provision of rights in the constitution, then we are happy to live in harmony and unity.

What say you, YBs? Well to be honest, they didn’t really answer this one.

Of course one would not expect more from politicians but mere twists of the tongue. Being surrounded by Malays, they did not dare to directly address my concerns on that matter. Only that I wished the three other YBs could speak better Bahasa Melayu as YB Zairil did.

Unfortunately they did not reflect that essential part of being Malaysian and it doesn’t seem like they’re actually trying to do so. My understanding of them prior to the meeting did not change one bit after the discourse. Like true DAP politicians, they kept running away from the topic at hand and jumped on the issues that favour their own to stress on painting a pretty picture on themselves.

They avoided addressing these pressing concerns and continued to harp on the weaknesses of the current ruling government, then proceeds to sugar-coat the discussion with the achievements and great things that they had done in the states they are ruling. Their political rhetoric on unity and harmony were of course repeated again and again.

Like any other party, they repeated their calls for good governance and creating a developed and competent Malaysia; of course, nobody is against that. But on the other side, they are also calling against the concept of equity and fairness of religion and race in the constitution. Islam and Malays will be left unbacked by the Constitution if it is up for DAP.

From the way the conversation went, we could understand that things will be just like what had happened in Singapore, if not worse.

We should know that DAP is now at a desperate position to gather the support of Malays in order to progress further in Malaysian politics without the need for them to cling on to PAS. The wobbled and unpredictable PAS might not be able to serve their interests well in the long run.

The Malays who are deceived by a baju kurung-wearing Teresa Kok in Alexandria are only repeating the same mistake that the Singaporean Malays did when they fell into a songkok-wearing Lee Kuan Yew. I can’t remember the last time he wore songkok after that picture at Kampung Melayu was taken. Malays should learn some lesson from the past and not become deceived by them only because they are capable to quote some verses from the Quran, or wear baju kurung or baju Melayu.

Lee Kuan Yew in the past only invested on a songkok hitam on his head to win the Malay Singaporean hearts. Malays are generally known to be kind-hearted in nature. So let us not let that blind us from seeing their wittiness and camouflage.
Muslims and Malays have to wake up from the being material driven. The secured-position of Islam in this country, Malaysia, is far more in need of protection than to aim for a convenient life when you are given the choice. Sure, we all want good governance but that does not mean we have to sacrifice Islam along the way.

Our priorities lie in protecting the aqidah and faith of our children and the nation more than the pursuit of our desires for wealth and a worry-free life.

Heaven is made for those who strive and are steadfast, not those who seek to live in worldly comfort, surrounded by material desires. Make your choice.

Hasan Abdul Hali

ISMA activist

**my post released on 20 April 2015 at http://www.ISMAweb.net